Dalla comunità al cenacolo

 

Comunità nome abusato, a volte pericoloso.

Tuttavia questo termine  indica delle realtà così distinte che finisce per non indicare più niente.

PG in cammino alla ricerca di senso

1 – Essere o non essere “comunità”? Oggi, o si è comunità o non lo  si è. Tuttavia non tutte le comunità rivestono  la stessa realtà. Nella società molte comunità sono sorte,  sorgo­no: si trovano, parlano, si riconoscono e decidono di fare qual­cosa assieme, di dividere un pò la loro esistenza, o il tutto della loro ricchezza, del loro passato, del loro avvenire.

Insoddisfatti e scontenti dell’individualismo e dell’anonimato nei quali l’istituzione – a volte – pesante, e le sue forme di espressione inadatte li trascinano, molti aspirano a un altro tipo di relazione che vogliono continuare a creare.

Alcuni, dopo qualche mese, qualche anno, si separano. Ricchi di ciò che hanno dato. Creatori, altrove, di un altro tessuto  co­munitario in funzione delle nuove condizioni di vita, ma con lo stesso desiderio di fede condivisa.

Tuttavia – un pò dovunque -vi sono state o vi sono strutture idilliache: a disagio   nelle strutture (corali e sociali) o condotti a vivere secondo altri modi di relazione, alcune persone si riuniscono in altri  am­bienti per pregare, per scambiare, per impegnarsi, per parteci­pare. Non abitano necessariamente assieme, non mettono necessa­riamente assieme i loro soldi. Forse non hanno la stessa età e la stessa cultura.  Non sono necessariamente d’accordo, ma  si ritrovano perché nelle e con le loro differenze essi comunicano allo stesso livello, alla stessa ricerca, allo stesso linguag­gio…. perché assieme essi creano cose nuove, perché forse sen­za saperlo, essi creano la realtà di oggi, perché è la loro ma­niera particolare di rispondere oggi, di vivere la Pedagogia. Forse attorno alla Bibbia, a delle problematiche o a un  uomo di scienza.

Dicevamo, quadro idilliaco. Constatazione sommaria di una real­tà più complessa e più ambigua. La scelta di vita in comunità non è una certezza di successo. Quanti di questi gruppi si sono sfasciati, consumati dal tempo, minati dall’egocentrismo degli uni o degli altri, vittime delle difficoltà inerenti alla vita comune, alle sue costrizioni e alle sue esigenze.

Quanti hanno abbandonato, delusi, gli amici con i quali, nell’euforia,avevano deciso di vivere, di condividere, di lavorare; alcuni se ne sono andati delusi della loro esperienza comunitària. Essi si erano lanciati, a causa di un rifiuto di una società, per reazione contro certi modi di relazione.

Essi l’avevano scelta negativamente.Forse senza  un progetto, senza uno scopo, semplicemente perché volevano cambiare.  Essi l’avevano idealizzata, e ai primi grandi ostacoli i loro sogni si  sono frantumati.

 

2 – UN FENOMENO INTRICATO

Malgrado tutto, il bisogno comunitario, difficile spesso da as­solvere – se non impossibile – per ragioni molto materiali (lo­cali, finanze, professione), non cessa di manifestarsi e di esprimersi. Possiamo così parlare di una moda comunitaria ?

Aspirazione profonda dell’uomo, essere sociale, questo “deside­rio comunitario” si è diversamente espresso  nel corso delle età. In funzione del contesto politico, sociale, economico, religioso, i suoi modi hanno cambiato.  Oggi, lo stesso fenomeno – sia laico che religioso- si manifesta in modo molto originale.

Perché? Le comunità esistono e se ne descrivono i fatti, si avanzano delle interpretazioni più o meno convergenti, si emet­tono delle ipotesi  e delle spiegazioni. Comunque siano le cose, esse nascono, vivono, muoiono, rinascono, attirano, intrigano, interessano.

 

3- RICERCHE COMUNITARIE – SIGNIFICATI E PROBLEMI

(Punto di vista psicologico)

A – La nostra prima reazione sta nello sbrogliare il terreno, nel classificare il fenomeno che raduna la gente sotto  la nozione di comunità.  Per evitare errori di interpretazione, attese illusorie, cattiva coscienza, delusioni dolorose, la prima cosa è di togliere le ambiguità e prendere coscienza della natura precisa di questo vissuto.

In una definizione tecnicamente precisa del termine si par­la di comunità quando i componeteti riuniti, trovano nella struttura del loro raggruppamento la soddisfazione della maggior parte dei loro bisogni : da questa caratteristica centrale possono derivarne altri come i legami di natura affettiva tra i componenti e i sentimenti di costituire una unità. Preferiamo parlare (non di comunità monastiche, ma di gruppi che si riuniscono a intervalli più o meno lunghi per  certe attività. Questi ultimi sono semplici gruppi o associazioni) delle diverse caratteristiche che fanno di un gruppo una co­munità e che – in ogni caso – permettono una presa di  co­scienza e un’analisi dei suoi principi di funzionamento.

 B- Le caratteristiche

Un primo aspetto: la dimensione più importante a questo ri­guardo, è l’ampiezza del “condividere” o del mettere in co­mune: la realtà (sentimenti, opinioni, attività…), i pos­sessi, scambiati o vissuti assieme.

Nei beni dei gruppi, che si chiamano oggi comunità, il met­tere in comune riguarda solo un settore molto parziale dell’esistenza.

Ma una seconda dimensione molto importante è l’intensità dei legami di natura affettiva tra i componenti ai quali si può riferire la coscienza di formare un’unità, che è, es­sa stessa, più o meno intensa.

Terzo aspetto capitale: l’atteggiamento e il comportamento nei riguardi della società circostante – soprattutto  delle istituzioni – in rapporto alle quali molti gruppi ad ispi­razione comunitaria cercano di collocarsi o magari di sepa­rarsi. Tuttavia va considerato che ogni creazione di comunità partecipa, oggi, a un movimento culturale che non  è né proprio della società, neppure dell’ordine della genera­zione spontanea.  Nella società moderna, la moltiplicazione e la specializzazione dei gruppi e delle istituzioni –  di cui ciascuna ha le proprie funzioni, la crescita e la concentrazione demografica di certe zone, i fenomeni di massa nei consumi fanno scoppiare le appartenenze, fanno emergere una fragilità e una mobilità più grande per ciascuna di que­ste appartenenze e per le credenze e i valori che possono fondarle, fanno emergere relazioni sociali sempre più imper­sonali, più funzionali, un’organizzazione sociale complessa che impone a tutti il peso delle sue costrizioni istituzionali e marginalizza tutti coloro che – per ragioni diverse -non possono soddisfare queste esigenze.

Le aspirazioni comunitarie costituiscono una ricerca di ciò di cui molti uomini si sentono privati in questo tipo di so­cietà persino nella chiesa che partecipa più o meno inevita­bilmente ai mutamenti dell’ambiente sociale circostante. Ricerca di luoghi ove le relazioni possono essere più  glo­bali e meno razionalizzate, affettivamente più ricche, dove le persone siano accolte e riconosciute nella totalità  di ciò che sono, dove l’intimità e la vita privata siano possi­bili, dove la spontaneità e la creatività siano liberate dalle costrizioni dell’organizzazione e dal carattere forma­le della vita nelle istituzioni.

Ricerca di uguaglianza e di comunione nella vicendevole accettazione, senza le dipendenze gerarchiche o i blocchi  ideologici, oltre le barriere sociali e culturali.. Ricerca  pure  di un vicendevole sostegno nella adesione ai valori che le incertezze o i conflitti ideologici minac­ciano .

4 – SIGNIFICATI DIVERSI – RISULTATI DIVERSI

A- Se spingiamo più a fondo l’analisi, troviamo che esistono i gruppi comunitari che nascono e possono avere significati diversi e produrre risultati diversi sia per i loro compo­nenti che per la società secondo le loro caratteristiche. Caratteristiche che possono essere le motivazioni  dei loro membri, il loro modo di rapporto con la società, il loro funzionamento affettivo,  il loro modo di condividere secon­do la loro dinamica e la loro evoluzione. Esse rappresenta­no prima di tutto, con tutte le sfumature possibili,   una possibilità di sviluppo (espansione) per i loro componenti.

Una chance per molti, e in primo luogo per coloro che la vi­ta ha isolati, è di trovare un equilibrio umano e soprattut­to affettivo, una fiducia in se stessi, un’apertura  agli altri  che le condizioni attuali di vita rendono difficile. Come luogo di ricerca di modi di relazione, di espressione dei valori che si vogliono vivere. Possono anche costituire delle occasioni di amalgama in cui si fondono nuovi modelli di vita e di linguaggi per la comunità ecclesiale o per la città.

B- Tuttavia queste possibilità possono anche restare delle sem­plici virtualità, un’ambizione di cui ci si nutre, ma  che resta un sogno, un’utopia generosa, ma che prende per realiz­zarsi delle strade che rischiano di condurre a dei risultati diversi da quelli che essa cerca. Una comunità può certo ser­vire per i suoi componenti come un relais per una migliore integrazione alla vita sociale, di luogo di riequilibrio re­lazionale, affettivo, ideologico, di “foyer” con le connota­zioni, a volte, calorose e radiose del termine. Ma essa può essere anche luogo di ripiegamento, di rifugio, nel cui calore ci si risparmiano i conflitti dell’esistenza sociale. Una tale ricerca della comunione ha pure degli aspetti positivi e degli effetti benefici che non vanno negati.

Ma il rischio non è illusorio  di un bloccarsi a guesto stadio, a danno di un’apertura e di un rialimentarsi del dinamismo ri­volto all’esterno. Rischio che non è solo legato all’inten­sità della funzione affettiva, del calore della comunione ricercata, ma che dipende anche dall’atteggiamento adottato dal gruppo nei riguardi delle altre appartenenze dei suoi membri, della maniera in cui esso si colloca in rapporto con gli altri gruppi, sia pure indipendentemente di ogni attitu­dine cosciente. Se una comunità adempie per i suoi componen­ti, affettivamente, ideologicamente, economicamente – o sot­to altri aspetti-  le funzioni che adempie abitualmente  la famiglia, la parrocchia o un altro raggruppamento, essa può generare una certa svalorizzazione delle altre collettività e rendere difficile il loro funzionamento normale. Essa può anche aiutare la loro rivitalizzazione.

C – Ma il modo con cui le diverse appartenenze dei membri si ar­ticolano le une sulle altre, il modo con cui avviene l’aper­tura della comunità sul suo ambiente circostante, entrano per molti nella determinazione dei risultati.  E il problema è tanto più importante ed evidente quanto più la comunità mira ad essere più “globalizzante” – ossia cerca di adempie­re innanzitutto delle funzioni per i suoi membri, a riunirli per una più ampia parte della loro esistenza. (Essa può an­che, allora, rendere difficile l’esercizio della “libertà di appartenenza” che è una delle acquisizioni positive della società moderna.)

 

5 – Non basta dire “comunità, comunità…” per essere si­curi di rianimare la vita sociale o ecclesiale o di rinnovare le relazioni e le istituzioni. Il significato e il valore delle relazioni comunitarie, che sono potenzialmente molto grandi, sia per i  partecipanti che per la società, dipendono ampiamente dagli orientamenti profondi scelti da ogni comunità fra quelli che gli sono aperti e di cui indichiamo qualche traiettoria.

Ma questi orientamenti non sono solo una questione di decisione presa una volta per tutte. Essi si prendono anche di volta in volta, nel dinamismo della vita ordinaria: essi sono impegnati nel tipo di soluzioni che si recano ai problemi inevitabili di questa vita di gruppo.

La lista dei problemi potrebbe essere

a – primo problema: l’investimento affettivo dei membri nel grup­po.  Ma va considerato – oltre i vantaggi di legami, di af­fettività e di espressione – quanto occorra prendere coscien­za del peso che può portare una comunità quando alcuni  dei suoi membri vi investono gran parte della loro affettività o vi ricercano, più o meno consciamente, un equilibrio per­sonale in questo campo o quando l’insieme dei membri  nutre nei riguardi del loro gruppo una attesa molto forte su questo piano. I conflitti, o le delusioni possono allora rivestire un aspetto drammatico a seconda della importanza delle attese e degli impegni.. Il rischio sarà tanto più serio quanto  più il gruppo sarà ristretto e meno strutturato, più “informale”. Poiché a dispetto di tutto il male si possa pensare e dire del­le istituzioni (e delle autorità), il loro aspetto formale costituisce un modo per canalizzare le energie fosse pure di fornire degli obiettivi per l’aggressività dei membri. Quando non si hanno di fronte che delle “persone” e che  la volontà di essere informali rende incerti sul modo di condurre i problemi affettivi (e gli altri), i conflitti rischiano sempre di rivestire una maggiore gravità. Molte comunità so­no esplose sotto il peso delle aggressioni affettive di cui erano state l’oggetto o il luogo.

Ed è più importante ancora essere lucidi su questo genere di problema quando il gruppo conosce una dipendenza affet­tiva maggiore di alcuni dei suoi membri nei riguardi degli altri, di un leader o di un altro membro.

Il problema dell’accogliere i nuovi soci è pure cruciale, poiché è segno di relazione della comunità con l’ambiente circostante. Si può risolvere con facilità nei gruppi che hanno più dell’associazione libera che della comunità e può servire di aiuto per tutti coloro che vi passano. Ma quan­do un gruppo si è dato una identità ideologica o affettiva abbastanza forte, l’arrivo di un nuovo socio può diventare un  vero problema o essere sentito come una minaccia. La soluzione recata a questi problemi è in ogni caso rivelatrice delle capacità di apertura e di mutamento del grup­po.

La maniera  con cui il gruppo gestisce le proprie diversità è pure importante. Poiché – a dispetto dei linguaggi  spesso molto “umanisti” o egalitari, a dispetto anche della neces­saria omogeneità – nessun gruppo sfugge ai problemi delle dif­ferenze e delle disuguaglianze tra i suoi membri qualunque siano le ideologie, le culture, o altro. Se la volontà di co­munione o un attacco un pò idealista nei riguardi degli al­tri, reprimono l’espressione delle differenze o il riconosci­mento dei conflitti o impedisce l’accettazione vicendevole dei membri con i loro  limiti e i loro difetti, l’unanimità proclamata, rischia di lasciar covare delle tensioni esplosive e di proporre infine più problemi di quelli che risolve. Ciò si può applicare anche a quelle comunità che cercano di evitare ogni relazione di autorità, ogni denominazione, sia alla volontà di superare le differenze sociali e culturali e di giungere a una partecipazione uguale di tutti.

Molti di tali progetti sono legittimi e ammirevoli, pure l’illusione di credere che si è giunti a realizzarli può nascondere delle dominazioni tanto più efficaci e delle di­suguaglianze tanto più reali che sono “negate” dal gruppo.

Da ultimo: l’inevitabile e necessaria istituzionalizzazio­ne . Le istituzioni godono di cattiva opinione in molte comuni­tà che si sono create precisamente per ovviare alle carenze di queste istituzioni.

Le aspirazioni

– alla spontaneità,

– alla libertà dell’informale,

– alla scioltezza di adattamento alle persone,

– alla creatività;

sono ciò che fanno la ricchezza di queste comunità  e fondano la speranza posta in esse.

Ma nessun gruppo può durare a lungo su di un movimento di entusiasmo senza regole. Occorre una certa strutturazione, perché i membri non abbiano a fornire senza riposo un fer­vore intenso o a portare l’insicurezza, o l’arbitrario, che finiscono per andare con l’invenzione continua. E’ il grup­po che deve fissarsi un certo equilibrio tra la libertà  o la creatività e una istituzionalizzazione degli obiettivi, delle regole e delle responsabilità nel gruppo e delle re­lazioni esterne. Ma superata la spontaneità dell’inizio, sarebbe ambiguo – o pericoloso –  il non accettare che si smorzi una dinamica dell’istituzione. Se si vuole evitare una survalutazione affettiva del gruppo, occorre aiutare i membri a collocarsi nel loro ambiente, precisare le risposte che apportano alla vita sociale nei suoi funzionamenti, alla divisione dei compiti e dei poteri, a ciò che pone la sessualità, ecc.

 

6- PEDAGOGICAMENTE

La comunità oggi è una aspirazione ad essere pienamente uomini e donne e a poterlo essere assieme: sviluppo personale, espres­sione di sé, riconoscenza reciproca, la più grande suddivisione di relazioni affettive. Ciò è una ricerca di salvezza nella mi­sura con cui si cerca di salvare gli uomini da ciò che li minaccia nella attuale organizzazione sociale.

Ciò è espressione e conseguenza necessaria delle iniziative at­traverso le quali Dio raduna gli uomini per una comunità reale e non astratta: un solo popolo di Dio. Occorre allora non stu­pirsi se la ricerca della vita comunitaria ha momenti di croci­fissione in cui la fecondità dell’amore non può che essere af­fidata al Padre nella speranza, poiché la comunità è anticipa­zione significativa del Regno di cui non si sa l’ora.  Perciò nella comunità occorre essere trasparenti e lavorare per la di­gnità di ogni persona lavorando nel senso della vocazione  di ogni persona.

 

7 – DALLA COMUNITA’ AL CENACOLO-ACCADEMIA

A – Noi siamo responsabili se la Pedagogia di coloro che la scelsero per vocazione è oggi imprigionata, priva di ogni libertà in un ambiente che cerca di imprigionarla nell’am­bito di vita privata dell’individuo. Che fa una comunità per smascherare  questi idoli educativi e formativi dei nostri tempi e per liberarsene?

Occorre ricercare una fiducia reciproca, suscitare intui­zioni, audacia e l’umile disponibilità per poter accogliere le conoscenze già acquisite. Si tratta per una comunità di mettere in pratica i progressi vissuti con piena lealtà, liberi dalle ansie personali, senza confonderli con il  fine della Pedagogia.

Cosa che rischierebbe di fermarci nel nostro cammino anzi­ché incitarci a proseguirlo. Donde la necessità di un  ul­teriore cammino verso il godere di ciò che si è e si studia poiché se non si gode con significato non si gode per nien­te . Una comunità evolve verso un certo senso del benessere e se esso non si accompagna con la proposta di qualche ideale plausibile, alla fine diventa malessere.

In una comunità bisogna sperare, tornare a sperare, ma per amor di Dio, spe­rate in qualche cosa.  Bisogna dunque che la comunità  ri­scopra la sua fede e la sua identità. E la gioia deve  ritornare ad essere il problema centrale. Dove si ama gioiosamente la vita, si ridia ai pedagogisti e ai cultori delle scienze umane il gusto di guardare avanti, la voglia di avere un futuro, l’energia necessaria a costruire per le ge­nerazioni che verranno una società più vivace, più  pronta a capire il senso ultimo delle cose ed esaltare i veri va­lori dell’esistenza.

B – Una comunità, quando matura, giunge a una specie di racco­glimento su se stessa ed i suoi componenti sembrano dimen­ticare le tensioni di ogni giorno per un bisogno di ritro­varsi attorno ad un interesse che sovrasta il contingente e fa degli studi  e del ritrovarsi una specie di ascesi. Diventa cenacolo di idee e di relazioni: tutti attorno allo stesso tavolo alla ricerca e al godimento di un bene comu­ne da spezzare con tutti, serenamente e severamente.

Poiché il cenacolo si fa desiderio di comunanza di  valori, esso non può che riunirsi come in un riposo e in una con­templazione del vero per correre poi a distribuire la gioia che vi si genera ad ogni incontro. Nel cenacolo ognuno è la propria verità personale e storica comunemente accolta. E’ il luogo dove il dire si struttura nel dare la propria parola e nell’accogliere quella dell’altro. Un incontro di cenacolo fa ogni volta più ricchi di un pensiero che vi na­sce e che si interiorizza o che riceve guanto ognuno ha per riflessione, scoperto in sé tramite una lettura, una ricer­ca, un evento, una scoperta. E’ luogo di un continuo andare e venire di questo bisogno di far progredire sé dicendo  e ricercando il vero perché altri ne goda.

Il cenacolo è luogo di condivisione ancora, dove le tensio­ni riposano,le gioie si dividono poiché al di sopra di un cenacolo esiste un Verum et un Bonum che chiamano ognuno a trascendersi.Un cenacolo può essere luogo di arte che, pur discussa, nelle diverse tensioni personali, fa più attenti alle vibrazioni degli esseri che si impegnano. La storia è ricca  di tali cenacoli. Quando il discorso in essi fluisce ed ognuno vi trova spazio per esprimersi: dirsi o ascoltare, tacere per amore di…o urlare per altrettanto amore di…, un cenacolo può sentire l’urgenza di produrre. Allora si esprime, nei ritmi che si da, in accademia dove il pensiero detto si struttura in opera e produzione.

C – E’ tale il godimento che si ha per il ricercato che esso va steso, scritto, detto, perché altri ne tragga forza di pen­siero e di vita. L’accademia produce non per il futuro, ma per il passato. a!tri verrà el eggendone le opere, vi trove­rà riflessioni e studi talmente approfonditi che ne trarrà motivo di ulteriori ricerche.  L’opera nasce nell’accademia per filiazione: nessuno sa prima su che convergerà la scelta della stesura di un pensiero discusso in comune negli incon­tri.

E’ qui che il cenacolo si esprime in accademia : il pensiero della ricerca assieme goduta si fa opera. E il mondo ha bi­sogno  che qualcuno vi getti degli atti pedagogici. Ma l’a­zione non può essere che il trasbordare della contemplazio­ne. Gli uomini,essi non possono stimarvi che “solido”. Voi non avete il diritto di crollare, la vostra fragilità è presagio della loro e li mette nel panico… E’ normale, è umano. E’ dunque necessario il cammino dalla comunità al ce­nacolo accademia sempre perché ciascuno sta dov’è, sta  as­sieme per ricercare ed è ovunque per promuovere.